lunes, 18 de enero de 2010

Feng Shui: Terreno Que Congrega Qi

Terreno Que Congrega Qi
Material Compilado y Preparado
Por Luis Alberto Pichón Neyra
En Feng Shui las observaciones son hechas en base a las colinas, montañas, cerros y cursos de agua presentes o que rodean a un sitio en particular.
El Qi de la tierra se puede sentir en su superficie Se levanta pero se confina y se restringe el movimiento ascendente. Cuanto más alto estamos, más débil es el Qi de la tierra que percibimos. Comparando los dos tipos de Qi, puesto que el Qi del cielo es más móvil, se considera yang mientras que el Qi de la tierra es yin. Cuando el yin y el yang se encuentran, se alcanza el balance y la armonía. En los estudios de Feng Shui nos interesamos en el Qi, a saber en dos tipos de Qi:
 - El Qi del cielo Tiene su origen en los cuerpos divinos. Viene de "arriba".
 - El Qi de la tierra. Es el Qi que viene de nuestro propio planeta. 
¿Pero donde entra en todo esto el “Viento”? Es cierto que Feng Shui viene de dos caracteres chinos que son Feng = Viento y Shui = Agua, por lo tanto el Feng Shui es el estudio del viento y el agua. ¿Cómo es esto si Ud. dijo que las observaciones son hechas en base a las colinas, montañas, cerros y cursos de agua presentes?
1. El Qi del cielo alcanza a la tierra desde arriba y es llevado por el viento. Si el viento es demasiado fuerte, puede también ser dispersado. 
2. El Qi de la tierra se levanta desde abajo hacia la superficie y es llevado por los ríos. Cuando los ríos desagotan en una charca o un lago, entonces el Qi también permanece allí.
El Qi puede tener diversas calidades.
  • Feng Shui es realmente el estudio de cómo proteger un sitio contra el ataque de vientos fuertes y alimentar el sitio con aguas amigables. 
  • Para evitar la dispersión del Qi por el viento, necesitamos la presencia de montañas. 
  • Para hacer un sitio rico, necesitamos la presencia del agua.
El estudio de Feng Shui es entonces
El estudio de la montaña y del agua.
Éste es el principio fundamental.
La mayoría de la gente que ha aprendido Feng Shui conoce el famoso refrán “El Qi se monta con el viento y se dispersa, pero se detiene cuando encuentra el agua".
Puesto que el viento puede llevarse el Qi a todas partes, también puede dispersarlo, entonces se convierte en una espada de doble filo. Pero sin el viento, el Qi queda estancado. Cuando el viento es demasiado fuerte, se dispersa el Qi. Los antepasados lo congregaron para prevenir su dispersión, y lo guiaron para asegurar su retención.
Según las leyes del Feng Shui, el sitio que atrae, que está cerca
o que se aproxima al agua es mas valorable, óptimo, seguido por el sitio que retiene el viento.
Desearíamos que un sitio pudiera albergar el viento y conservar el Qi. Esto requiere que el sitio este rodeado por montañas en tres lados para que el viento pueda acceder desde el cuarto lado y almacenarse. El cuarto lado debe tener una abertura amplia de modo tal que la diferencia de presión no sea demasiada y produzca vientos muy fuertes. En los términos de Feng Shui, deseamos tener un "Pasillo Brillante” ancho, el Ming Tang. Aferrar el viento no es bueno. Si hay agua en el cuarto lado, entonces el Qi se acumulará allí. Cuando el sheng Qi está allí a toda hora, podemos tener el gusto de estar en la piscina del sheng Qi. Es entonces una buena idea construir una casa en tal sitio con la puerta con el frente hacia el agua. Esto es lo que enseña la escuela de la forma.
¿Porque El Terreno Congrega Qi?
Veamos algunas consideraciones que están incluidas en Zangshu o Libro de Entierro que se dice fue escrito por Guo Pu (276-324)
El Qi yin y el Qi yang fluyen y como el viento se eleva como las nubes, desciende como la lluvia, y recorre bajo tierra como energía vital. La tierra es el recipiente y recepciona el Qi – dónde hay tierra, hay Qi. Qi es la madre del agua - Donde hay Qi, hay agua.
El Clásico dice:
  1. Donde el suelo retiene y posee el Qi próspero (auspicioso), la tierra destaca, sobresale.
  2. Realmente se dice, donde el Qi se manifiesta en la superficie de la tierra, bajo ella el Qi acumula vitalidad. ¿Por qué esto es así?. Donde el Qi florece a pesar de que fluya a distancia, hay aún alguna retención de su excedente. A pesar de que se dispersa, en el fondo hay todavía alguna acumulación.
  3. Montañas desnudas, descubierta, desunidas, con precipicios, sin capacidad de retener Qi y solitarias producen nuevos infortunios, desdichas, desgracias y disuelven la fortuna adquirida.
  4. Busque, investigue aquellas montañas que son armoniosos, escudriñe, examine, analice aquellos que son deficientes. Seleccione aquellos que son beneficiosos, evite aquellos que son dañinos.
El Clásico dice: Donde el contorno acaba y las características del paisaje se elevan, en compañía de un río delante y una colina detrás, aquí se esconde la cabeza del dragón.
  1. El hocico y la frente son prósperos, los cuernos y los ojos acarrean condena.
  2. Las orejas obtienen príncipes y reyes, los labios pueden guiar a una muerte o de otro modo una lesión, daño o herida por armas.
  3. Donde sobre el terreno se envuelve, se enrolla y se congrega al centro, se llama la barriga del dragón.
  4. Donde el ombligo es profundo, hondo, espeso, esta enrollándose y envolviéndose, los descendientes tendrán buena fortuna.
  5. En caso de que se dañen, perjudiquen, hieran, lastimen el pecho y costillas, el entierro por la mañana traerá sollozos por la noche.
LOS CUATRO ASPECTOS
  1. Entierre con el Dragón Azul a la izquierda, el Tigre Blanco a la derecha, el Pájaro Carmín delante, y la Tortuga Oscura atrás.
  2. La cabeza cae en la Tortuga Oscura, el Pájaro Carmín revolotea como en una danza, el Dragón azul se enrolla sinuosamente, el Tigre Blanco se agacha.
  3. Si los contornos y características del paisaje no se ajustan a lo antes dicho, según el arte del Feng Shui, habrá destrucción y muerte.
  4. Por consiguiente se dice que el tigre agachándose o en cunclillas sostiene el cadáver en su boca.
  5. Se dice que el dragón enrollándose será celoso de la vida.
  6. La Tortuga Oscura que no se inclina rechazará el cadáver.
  7. El Pájaro Carmín que no baila volará fuera.
EL CLÁSICO DICE:
  1. Donde las montañas avanzan, ascienden, mejoran y las aguas abrazan, hay nobleza, longevidad y fortuna.
  2. Donde las montañas encarcelan, encierran, aprisionan y las aguas fluyen (de una manera recta, directa), el rey se esclaviza y el príncipe se destruye. 
Material Compilado y Preparado
Por Luis Alberto Pichón Neyra

Feng Shui: Escuela De La Forma 01

FENG SHUI - LA ESCUELA DE LA FORMA 
XING FA PAI
“Xing = forma” / “fa = método”
Material Compilado y Preparado
Por Luis Alberto Pichón Neyra
pichon.luis@gmail.com
Muchos libros escritos sobre Feng Shui por distintos autores pueden decir historias diferentes sobre los orígenes y la práctica de Feng Shui. Pero la realidad es que China tiene una extensión grande de tierra, montañas, colinas, lagos, ríos, y muchos otros rasgos, ondulaciones y paisajes. No es de esta manera sorprendente que en la antigüedad los sabios chinos estudiaran sus ambientes juiciosamente con la esperanza de edificar los mejores palacios, templos, casas, tumbas y más.La creencia china dice que hay tres tipos de suerte:
1. La suerte que uno la produce para sí mismo: 
   Suerte personal (Ren Cai).
2. La suerte que a uno se le concedió según cuando se nace: 
   La Suerte de cielo (Tian Cai).
3. La suerte que a uno le viene desde el ambiente: 
   Suerte de tierra (Di Cai).
Feng Shui es todo sobre mejorar la Suerte de la Tierra o Di Cai.
FENG SHUI NEOLÍTICO
El Feng Shui es mucho más antiguo de lo que uno pueda pensar. Precede al Daoísmo, e incluso al Yijing.
¿Qué tan antiguo puede ser el Feng Shui?
¿2,000, 4,000 o 6,000 años?
En 1988, una lápida neolítica fue excavada en la provincia de Henan en China central. Reveló que los antiguos chinos eran practicantes de alguna forma de Feng Shui primitivo hace unos 6,000 años.
·La cabeza de la lápida es redonda y apunta hacia el sur.
·La tumba está cuadrada a los pies del cuerpo, viendo al norte.
·Esta colocación conforma a los chinos la vista del cosmos.
·Simbólicamente, el cielo es representado como un círculo o domo y la tierra como cuadrado o plana.
·En cada lado de los restos y delineado con conchas, está una representación de dos constelaciones chinas “El dragón azul y el tigre blanco”.
·Una representación del Gran Cazo (Beidou) yace en el centro.
Estos artefactos testifican el hecho de que los chinos neolíticos ya estaban orientando sus tumbas con la revolución del Gran Cazo alrededor de la Estrella Norte, la estrella polar (en la Osa Menor) en el hemisferio norte hacia el cual el eje de la tierra apunta.

La Escuela de la Forma del Feng Shui
“Xing” significa forma y “fa” significa método
La Escuela de la Forma o Xing Fa es la primera y más antigua escuela de Feng Shui, primero explicada en el texto tardío Han (190 - 220 d.c) llamado Zangjing (clásico del entierro).
La idea era localizar el lugar sobre el terreno donde el Qi (Chi=Energía) converge - el lugar donde el Qi monta en el viento (Feng) y se instala en el agua (Shui). Es la primer y más antigua escuela de Feng Shui, oficialmente fechada en el texto de Qing Wuzi (de quien muchos creen que es una figura ficticia), más tarde en Han (190-220 d.c), el Zangjing o Clásico del Entierro. Algunos 100 años más tarde, Guo Pu clarificó y se expandió a Zangjing en su libro, el Zangshu o El Libro del Entierro, el mismo texto de donde el término Feng Shui se deriva. 
Aún antes del Daoísmo y Confucianismo, los ritos de los ancestros eran parte intrínseca e importante del sistema de creencias chinas. Creían que los espíritus de los difuntos afectaban directamente el bienestar de los vivos. Fortunas podían ser hechas o perdidas dependiendo, en alguna medida, de la ubicación y orientación favorable de las tumbas de sus ancestros.
La orientación de las casas es también una parte de la Escuela de la Forma de Feng Shui. Las formas de la tierra y los caminos de agua eran intensamente escudriñados para determinar la ubicación de la vacija del dragón (Long Xue), el lugar sobre el terreno donde el Qi converge. El lugar en el que el Qi puede ser transportado por el viento (Feng) e instalado en el agua (Shui).
En el mundo urbanizado de hoy, los edificios, cercas y setos representan rasgos terrestres y las carreteras representan cursos de agua. El mejor método de comprensión y apreciación de la Escuela de la Forma es mirar los lugares donde fueron enterrados muchos Antiguos Emperadores chinos. Los mejores ejemplos de Feng Shui son las tumbas de la Dinastía Ming que se construyeron al pie de las colinas. Tienen un Feng Shui muy bueno y son las tumbas de Emperadores famosos. Estos sitios, debido a sus localizaciones excelentes se han convertido ahora en lugares turísticos sumamente populares con vistas escénicas excelentes. 
Veamos algunos ejemplos:
LA TUMBA DE MARQUÉS ZHENG
El periodo de los estados Belicosos ante BC 221
La Tumba del Marqués de Zheng se sitúa a una Colina aproximadamente 3 kilómetros al Noroeste de provincia de Hubei. Esta colina Este - Oeste es una localización excelente para el entierro con el Río. 
Que en el este, Río Juan en el oeste y el rango de colinas en el noroeste
LAS TUMBAS DE LA DINASTÍA MING
Montaña Tian Shou (Periodo 1368 a 1643 DC)
Montaña Tian Shou o traducido como" Longevidad Celestial" es un escenario excelente rodeado por colinas y enfrentando un inmenso estanque de agua. Esta situación era elegida como el sitio del entierro de Emperadores de Ming y sus familias. Las vastas llanuras del norte de China están en el lado sur donde el Dragón de Montaña Sur y el Tigre de Montaña se dice que están entre sí en armonía.
El Periodo Dinastía Qing (1644 a 1935 DC)
La Dinastía Qing heredó las ideas tradicionales especialmente el Feng Shui de las dinastías del pasado, particularmente de la Dinastía Ming en escoger los sitios para el entierro. Estas tumbas imperiales son escogidas con respecto a su excelente Feng Shui. Éstos son ahora sitios de entierro de los emperadores feudales y   sus reinas y concubinas eran normalmente enterrados en la misma situación. Esto es donde la descendencia del emperador, oficiales y súbditos fueron muchas veces allí a sostener ceremonias para pagar sus respeto o recordar sus méritos y virtudes.
El Primer Emperador de Qing
El emperador Shun Zhi o Fulin Aixinjueluo, el 1 Emperador de Dinastía de Qing después de que Mancus conquistó China; murió a la edad de 24 años. Las tumbas de la Dinastía Qing se localizan en Malanyu, País de Zunhua, Hebei. La construcción empezó en 1661, el año 18 del reinado del Emperador Shun Zhi. En total, se encontraron 14 tumbas. Durante ese periodo, un sitio era elegido basado en las muchas consideraciones de Feng Shui. Por ejemplo, el sitio debe tener buenas montañas, tierra, irrigación y debe combinar con los ambientes naturales. Todas las tumbas de la Dinastía Qing enfrentaron al sur con el lado oscuro (Yin) en la parte de atrás y el lado soleado adelante. La razón de esto era evitar el frío del oeste y el viento del norte. Las Colinas se eligieron debido a la forma armoniosa y simétrica, altura y longitud. La colina del dragón se mezcla armoniosamente con colinas del tigre. Las Muchas tumbas Orientales de Dinastía de Qing tienen este rasgo.
El Emperador Shi de la Dinastía Oriental de Qing había establecido una alta clasificación jerárquica oficial para organizar un ministerio bajo su directa supervisión eligiendo Xiang Sheng, arquitectos y artesanos. Esto muestra la importancia puesta en el Feng Shui para la construcción en ese periodo.
Podemos concluir que el Feng Shui las observaciones son hechas en base a las colinas, montañas, cerros y cursos de agua presentes o que rodean a un sitio en particular.
Es de esta manera que podemos decir que se corresponde con el orden, la armonía del cielo y de la tierra, esperamos que la humanidad poco a poco se dé cuenta de lo valioso que es conservar el orden natural de las cosas y guarde intacto el equilibrio de la naturaleza.


Material Compilado y Preparado
Por Luis Alberto Pichón Neyra
pichon.luis@gmail.com